Sacro Vs Profano

Significato originale: Ezechiele 36:16-38

Non basta che Dio si limiti a dare a Israele un nuovo pastore-capo e una terra rinnovata. La nazione aveva avuto buoni re in passato e aveva vissuto nella terra che Dio aveva promesso ad Abramo, Isacco e Giacobbe. Ma il popolo stesso si era dimostrato indegno di abitare la terra. Era necessaria una trasformazione totale perché il ritorno del popolo radunato fosse un successo. È a questo argomento che il profeta si rivolge ora, fornendo le ragioni per cui il giudizio era necessario in primo luogo e le ragioni per cui la misericordia seguirà sicuramente.
Il profeta inizia sottolineando la motivazione dell’ira di Dio nel passato. Il popolo, pur vivendo nella propria terra, l’aveva inquinata con le sue azioni (36,17). Di conseguenza, non poteva stare alla presenza di Dio e lui non poteva stare in mezzo a loro. Erano impuri, cosa che il profeta descrive in termini di impurità cerimoniale causata dalle mestruazioni. Secondo la legge di Mosè, questo processo era considerato contaminante per la donna e la rendeva incapace di partecipare alle attività religiose (Lv 15,19-24). Questo non perché fosse in qualche modo peccaminoso, ma perché qualsiasi contatto con il regno della morte, attraverso la perdita di fluidi vitali corporei (ad esempio, sangue o sperma) o attraverso Il contatto con un cadavere rende inadatti al contatto con il regno della vita. La comunicazione con il Dio vivente attraverso i vari mezzi di grazia dell’Antico Testamento era impossibile finché si era in uno stato di impurità a causa del contatto con la morte.
Ciò che Israele ha fatto mentre viveva nella sua terra è stato trasformarla in un luogo permanente di morte, contaminandola completamente per mezzo di spargimenti di sangue e idolatria, rendendola un luogo inadatto all’abitazione divina del Dio vivente (Ezechiele 36:18). Dio non aveva altra scelta che far ricadere su di loro le maledizioni dell’alleanza che avevano infranto, disperdendoli con ira tra le nazioni, proprio come aveva minacciato al momento del loro ingresso nel Paese (Dt 29,22-28).
Questa azione, tuttavia, creò un nuovo problema per Dio. Egli aveva promesso di portare questo popolo, chiamato con il suo nome, nella terra di Canaan per possederla. Aveva stabilito una relazione tra sé, il suo popolo e la terra. Ma ora le nazioni potevano vedere che il popolo del Signore era assente dalla sua terra (Ezechiele 36:21). Quella relazione a tre (Dio-popolo-terra) era stata rotta. La conclusione tratta dalle nazioni circostanti sarebbe stata naturale:
La potenza del Signore era insufficiente per realizzare ciò che aveva promesso?
Egli aveva rinunciato al suo popolo come a un fallimento?
L’eliminazione definitiva di quel popolo per i suoi peccati, ciò che Mosè aveva temuto in Numeri 14:15-16 e contro cui aveva pregato, era finalmente diventata una realtà. Così, finché Israele fu disperso tra le nazioni, profanò continuamente il nome divino (Ezechiele 36:20). Ciò non era dovuto a qualcosa di particolare, anche se non si può dire che lo shock dell’esilio abbia portato di per sé a un cambiamento radicale del loro comportamento. Piuttosto, essi profanavano il nome di Dio semplicemente per il fatto di trovarsi in esilio invece che nella terra della promessa!
Tutto ciò porta Ezechiele alle ragioni della futura misericordia di Dio. Se per Dio non ci fosse stato altro motivo che la necessità di affrontare il peccato di Israele, sarebbe bastata un’ira permanente e Israele sarebbe stato semplicemente e meritatamente cancellato dalle pagine della storia come esempio della potenza della santità di Dio e della sua ira contro il peccato. Non è perché Dio si sottragga a un simile giudizio che si trattiene dallo schiacciare Israele in modo totale e definitivo.
Dopotutto, in precedenza aveva ripetutamente dichiarato che non avrebbe avuto compassione (hämal) dei peccatori (5,11; 7:4; 8:18, 9:5, 10). Come per gli abitanti del tempo di Noè, per gli abitanti di Sodoma e Gomorra o per gli Amorrei che vivevano nel paese al tempo della guerra al momento dell’assalto di Giosuè, coloro i cui peccati erano totali potevano essere semplicemente distrutti del tutto.
Tuttavia, gli israeliti del tempo di Ezechiele non furono completamente distrutti.
Perché no? Perché, pur non avendo compassione di loro, Dio avrà comunque cura (hamal) del suo nome, che aveva legato indissolubilmente a Israele stringendo alleanza con loro. A causa di quell’atto sovrano e irrevocabile, la misericordia non solo può, ma deve essere mostrata a Israele. L’onore del nome di Dio sarà rivendicato da una dimostrazione di potenza tra le nazioni quando egli riporterà Israele nella sua terra (36,21-23). Il Signore agirà non per il bene di Israele, ma per il bene del proprio nome. La radice dell’azione di Dio nel restaurare il suo popolo non è fondata sul suo amore (che potrebbe suggerire qualcosa di amabile nell’oggetto dei suoi affetti), ma su una dimostrazione della sua santità.
Ma questo atto attraverso il quale si dimostra la potenza di Dio non implica solo il ritorno fisico di Israele nella terra, ma anche un cambiamento totale della sua natura. Il suo popolo deve essere redento non solo esteriormente, ma anche interiormente, in modo efficace. Israele sarà infatti raccolto e ricondotto dalle nazioni alla propria terra (36,24). Poi sarà asperso con acqua pulita, a simboleggiare la sua purificazione da tutte le impurità e le idolatrie del passato, le cose che avevano reso impuro il paese (36,25). In modo simile, il Levitico 15 prescriveva il lavaggio con l’acqua per purificare ciò che è impuro.
Questo atto esteriore di iniziazione è poi seguito da un cambiamento più profondo, interno, in cui il cuore e lo spirito di Israele saranno resi nuovi. Il “cuore” e lo “spirito” sono le sedi del pensiero e della volontà da cui scaturiscono le azioni. La pietra che non è reattiva e inflessibile sarà sostituita da una carne calda, viva e reattiva (Ezechiele 36:26). Ciò che è stato contaminato sarà reso pulito. Lo Spirito di Dio, che porta vita e potenza, li abiterà e creerà in loro la volontà e la capacità di seguire i decreti e le leggi di Dio (36,27). Allora, finalmente, saranno idonei a vivere nella terra di Dio e ad essere il suo popolo, ed egli, a sua volta, non si vergognerà di essere chiamato il loro Dio (36:28).
Allora gli Israeliti sperimenteranno le benedizioni dell’alleanza, la fecondità della terra, anziché la maledizione della carestia che li aveva resi un rimprovero tra le nazioni (36,30). Una tale salvezza non porterà all’orgoglio della nazione rinnovata, ma piuttosto a un profondo senso di umiltà e vergogna, perché si renderanno conto che la loro salvezza non è qualcosa che hanno meritato o meritano in alcun modo. È piuttosto un dono gratuito della grazia sovrana. Nulla al di fuori di un intervento divino così radicale avrebbe potuto salvare un tale popolo.
Oltre all’atto di auto-glorificazione che ha come risultato il ritorno del popolo restaurato alla terra, Dio restaurerà anche la terra in uno stato “migliore dell’originale”. Diventerà “come il giardino dell’Eden“, il simbolo per eccellenza della fertilità e della fecondità (36,35, cfr. Isa. 51,3, Gioele 2,3). La terra del giardino sarà riempita di città restaurate, i luoghi un tempo abbattuti e desolati saranno abitati e fortificati (Ezechiele 36:35). Al posto dell’unico Adamo originario e di sua moglie, la nuova terra del giardino sarà riempita di “greggi di Adamo”, cioè di numerose “persone” che riempiranno le città fino a farle traboccare. La fertilità e la fecondità riguarderanno quindi sia le persone sia la terra stessa, al punto che sarà affollata come lo era Gerusalemme nelle grandi feste annuali, quando le sue strade erano piene di gente e di animali (36,38).
La benedizione principale, tuttavia, sarà che Dio tornerà a rispondere alle suppliche di Israele. In passato, egli rifiutava di essere cercato dagli anziani del suo popolo adultero (14,3; 20,3) e il suo volto era distolto da loro e non era possibile alcuna intercessione. Ma in futuro anche questo cambierà. Come segno del ristabilito status di Israele come popolo di Dio, egli permetterà di essere cercato da loro per agire in loro favore (36,37). Per adattare il linguaggio familiare di 2 Cronache 7:14, il suo popolo, che è di nuovo chiamato con il suo nome, può ora cercare il suo volto e Dio lo ascolterà dal cielo e guarirà la sua terra. L’abbondanza della popolazione sarà la prova di questo favore di Dio che ora si posa sul suo popolo. Allora sì che essi e le nazioni sapranno che il Signore ha ricostruito ciò che aveva distrutto e ha ripiantato ciò che aveva desolato (Ezechiele 36:36). La santità di Dio sarà allora pienamente manifestata sia nel giudizio degli empi sia nella benevola salvezza e trasformazione del popolo chiamato con il suo nome.

Contestualizzazione 

Pulizia cerimoniale e impurità

Il concetto di impurità cerimoniale è un tratto distintivo della legge dell’Antico Testamento. Le persone e le cose erano divise per natura nelle categorie di “puro” e “impuro”, di “sacro” e di “profano”. Le pecore, ad esempio, erano animali “puliti”, che potevano essere mangiati, mentre i cammelli erano “impuri” e non potevano essere mangiati (Lev. 11:4). Non si trattava di divisioni casuali all’interno del regno animale, né di categorie motivate da considerazioni di carattere igienico, che riflettevano la relativa sicurezza della carne degli animali in questione. Piuttosto, gli animali funzionano come un mezzo per fare da specchio alla società. Gli animali impuri costituivano il cerchio esterno dell’ordine naturale. Non dovevano essere mangiati né sacrificati a Dio. Gli animali puri costituivano una categoria intermedia: tutti gli animali puri erano adatti a essere mangiati, ma solo alcuni animali puri si qualificavano per essere inclusi nel cerchio centrale, quelli che potevano essere usati per uno scopo “sacro”, come sacrifici per Dio. Quelli che rispondevano ai criteri di questa funzione dovevano essere animali immacolati provenienti da un numero limitato di gruppi.
Un ordine simile prevaleva nel regno sociale e in quello della geografia sacra. All’esterno del cerchio c’erano le nazioni, coloro che vivevano al di fuori della Terra Promessa. Essi potevano osservare le grandi azioni di Dio e fungere da testimoni delle sue gesta. Ma se non si convertivano, non potevano entrare nel cerchio interno del popolo dell’alleanza di Dio, Israele, e vivere in modo permanente nella terra. Anche questo gruppo interno era però suddiviso, con una minoranza “sacra” che serviva come sacerdote e aveva accesso alle aree interne del tabernacolo e del tempio. L’appartenenza a questo gruppo era limitata ai membri irreprensibili di un particolare sottogruppo (i Leviti, discendenti di Aronne). Solo queste persone erano qualificate per il sacro scopo di avvicinarsi a Dio. Una delle responsabilità dei sacerdoti era quella di insegnare chiaramente al popolo la distinzione tra “puro” e “impuro” (Lv 10,10-11; Ezechiele 22:26; 44:23).
Tuttavia, non si trattava di categorie completamente fisse. Ciò che era puro poteva diventare impuro, temporaneamente o permanentemente. Ad esempio, un uomo poteva diventare impuro a causa di una disfunzione fisiologica o a causa del contatto con una persona affetta da tale malattia (Lv 15, 2-15). Chiunque entrasse in contatto con il regno della morte era temporaneamente inadatto al contatto con il Dio vivente. Inoltre, chi aveva contratto un certo tipo di malattia della pelle poteva diventare permanentemente impuro ed essere escluso dalla comunità dell’alleanza (13:45-46). Allo stesso modo, ciò che era santo poteva diventare profano a causa di un contatto inappropriato con il profano; e se i sacerdoti non erano santi, profanavano il nome santo del Signore (21:6; 22:2).
Quello che Israele aveva fatto con l’idolatria e lo spargimento di sangue era di trasformare la nazione dalla categoria “puro” a quella di “impuro”. La terra era diventata contaminata dalla loro presenza, proprio come una donna era contaminata (temporaneamente) dal suo flusso di sangue mensile. Non potevano quindi più abitare il cerchio interno, la terra della promessa, da cui erano stati necessariamente dispersi (Ezechiele 36:18-19). La punizione era adeguata al crimine: essendosi comportati come gli impuri (le nazioni), erano ora dispersi in mezzo a loro.
Ma questa non era – e non poteva essere – l’ultima parola. Perché la santità del nome di Dio era legata al suo popolo, e quindi egli avrebbe agito per riportarlo dal cerchio esterno al cerchio interno. Fisicamente, sarebbe stato raccolto tra le nazioni. Dal punto di vista spirituale, sarebbero stati purificati con acqua pulita, per ripulirli dalle impurità esistenti, e cambiati dall’interno per evitare il ripetersi dell’impurità. Allora sarebbero stati idonei a vivere alla presenza del Santo e a comunicare con lui.
Nel Nuovo Testamento, le vecchie categorie di “puro” e “impuro” vengono radicalmente riviste. Questo cambiamento epocale fu rivelato in una visione a Pietro negli Atti 10, quando gli furono mostrati tutti i tipi di cibo impuro che gli fu ordinato di mangiare. Ma il suo rifiuto iniziale, eco del rifiuto di Ezechiele di mangiare cibi impuri in Ezechiele 4, fu rimproverato da Dio con le parole: “Non chiamare impuro ciò che Dio ha reso puro” (At 10,15). Con la morte e la risurrezione di Cristo e l’effusione dello Spirito sulla Chiesa si è verificato un cambiamento radicale nella storia della redenzione. In un colpo solo, le vecchie barriere erano state abbattute. La motivazione del cambiamento non era che le restrizioni alimentari avrebbero costituito una barriera all’effettiva evangelizzazione dei Gentili, ma che il vecchio muro di separazione tra Giudei e Gentili, in quanto popolo di Dio ed estranei, era scomparso in Cristo (Ef. 2:11-22). Ora le nazioni possono essere incluse nel popolo di Dio e la linea di demarcazione tra “puro” e “impuro” non è determinata dalle origini etniche ma dalla fede in Gesù Cristo.
È importante, tuttavia, riconoscere la natura di questo cambiamento. Non è che il confine tra puro e impuro, tra sacro e profano, sia stato abolito. Piuttosto, si è spostata. In Cristo, uomini e donne di tutte le nazioni diventano “puri” e “santi”. L’obiettivo di Esodo 19:6, la creazione di un regno di sacerdoti e di un popolo santo, si realizza nella Chiesa (Ap 5:10). Non ci sono più gradazioni di santità all’interno del popolo santo: Tutti coloro che sono in Cristo sono sacri e c’è un vero e proprio sacerdozio che appartiene a tutti i credenti. Per i cristiani ogni attività della vita è sacra, dalla lettura delle Scritture a buttare via la spazzatura, perché tutto è fatto alla gloria di Dio. Ma tutti coloro che sono al di fuori di Cristo sono impuri e profani, indipendentemente dal loro background genetico o dal loro fervore religioso. Al di fuori di Cristo, i loro sforzi migliori e più zelanti sono inadatti alla presenza di Dio, adatti solo al bidone della spazzatura.

Preoccupazione per il nome di Dio

In modo simile al concetto di purificazione rituale, anche la preoccupazione per il “nome” di Dio è una preoccupazione distintiva dell’Antico Testamento. Il nome divino Yahweh fu rivelato a Mosè sul monte Oreb (Es 3,14), un progresso decisivo nell’autorivelazione di Dio. Il nome di Dio fu posto sull’angelo che precedeva gli Israeliti nella Terra Promessa, il che significa che ribellarsi a lui equivaleva a ribellarsi a Dio stesso (Es 23,21). Il nome di Dio appariva anche come un’ipostasi virtuale del Signore stesso, sia che venisse contro il suo popolo in giudizio (Isa. 30:27) sia che abitasse in mezzo a loro in benedizione nel luogo centrale del culto (Deut. 12:5, 11). La benedizione di Aronne era intesa come un mezzo per mettere il nome di Dio sugli israeliti, in modo che essi potessero ricevere la sua benedizione (Num. 6:27).
Nel Nuovo Testamento, la preoccupazione per il nome di Dio rimane una categoria centrale.
Il Padre Nostro include la petizione: “Padre nostro che sei nei cieli, sia santificato il tuo nome” (Mt 6,9). Il focus preciso, tuttavia, si è spostato. Ora il nome posto sul popolo di Dio è quello trinitario di Padre, Figlio e Spirito Santo (Mt 28:19). Non c’è più un luogo centrale di culto su cui viene posto il nome divino e dove si sperimenta la presenza divina, ma ogni volta che due o tre del suo popolo si riuniscono nel nome di Gesù, sperimentano la sua presenza con loro (Mt 18:20). I figli di Dio sono tutti coloro che credono nel nome di Gesù (Gv 1, 12). Anche i pagani sono inclusi in questo popolo che Dio ha scelto per il suo nome (At 15,14). Con questo atto di salvezza, compiuto attraverso la morte di Gesù sulla croce, il Padre glorificherà il suo nome (Gv 12,28).
L’interesse esclusivo di Dio per il proprio nome e la propria gloria può sembrare offensivo per i lettori contemporanei. Siamo abituati a iniziare la nostra riflessione teologica “dal basso” e a celebrare il Dio che è “per noi”. Ma Dio è per noi solo perché questo porta gloria a se stesso. Inoltre, questa auto-adorazione è una virtù tanto grande in Dio quanto un difetto negli esseri umani. Il fatto che Dio si diletti delle proprie perfezioni è del tutto appropriato, poiché non c’è nessuno e niente di più grande in cui possa dilettarsi. Dilettarsi in qualcosa che non sia nulla di meno che egli stesso è idolatria, così come è idolatria per noi creature dilettarci di qualcosa di meno del nostro grande Creatore. Santificare il suo grande nome, esaltare Dio al di sopra di ogni cosa, è l’unico compito adatto a Dio stesso e all’umanità, che egli ha creato a sua immagine e somiglianza.

Rilevanza Contemporanea

Cambiamenti di vita

Il tradizionale canto di mare “What Shall We Do With the Drunken Sailor?” prende in considerazione una serie di metodi per indurre un cambiamento comportamentale nel marinaio ubriaco: “Trascinarlo sulla barca lunga finché non è sobrio” è una possibilità; un’altra è: “Metterlo in una scialuppa e annaffiarlo dappertutto”. Si dubita, tuttavia, che i metodi adottati porterà a un cambiamento di vita duraturo nella persona. Nel mondo contemporaneo esistono altri metodi più seri per cercare di cambiare la vita delle persone. Questi includono gli Alcolisti Anonimi, i programmi “in dodici passi” per coloro che soffrono di varie dipendenze, gli Osservatori del Peso e altri programmi per coloro il cui problema è l’alimentazione, e una molteplicità di risorse di consulenza per le difficoltà comportamentali. Molte persone spendono ore del loro tempo e innumerevoli risorse economiche per cercare un cambiamento efficace e duraturo.
La motivazione per la ricerca di un cambiamento da parte della persona interessata è spesso la percezione che la sua vita sia in qualche modo disfunzionale. Queste persone sentono di non vivere appieno la loro vita, ma anzi di fare scelte di vita che ne diminuiscono la qualità. Se solo riuscissero a risolvere il loro problema comportamentale o a trovare e risolvere la radice psicologica sottostante, la loro vita sarebbe sicuramente più piena e significativa. Allora saranno “guariti”.
In contrasto con questo modello essenzialmente medico della situazione umana, Ezechiele ha presentato la diagnosi del Signore sulla situazione di Israele. Non è tanto malato e bisognoso di cure, quanto peccatore e bisognoso di purificazione. Attraverso la sua storia passata di peccato, si è reso totalmente inadatto ad abitare la terra di Dio e ad esistere alla sua presenza. A causa del suo peccato, è offensivo per un Dio santo. Nel linguaggio che l’apostolo Paolo applica a tutti noi, essi è “per natura [oggetto] dell’ira [di Dio]” (Ef 2,3). Il suo cambiamento di stile di vita è necessario non tanto perché gli manca la possibilità di vivere pienamente la vita, ma perché ha perso il diritto alla vita stessa. Il giudizio di Dio è sceso su di lui ed è stato disperso tra le nazioni.
Ciò solleva la domanda: “È possibile un cambiamento così radicale?”. Nei programmi contemporanei di cambiamento di vita, a questa domanda si risponde invariabilmente in modo affermativo: Grazie all’infinito potere dello spirito umano, è possibile abbandonare quell’abitudine, perdere quei chili, conquistare gli amici e influenzare le persone, almeno così ci assicurano gli opuscoli pubblicitari. Questo ottimismo umanistico spesso si trasferisce in chiesa. Di conseguenza, non sorprende che molte persone si avvicinino al cristianesimo come se stessero facendo un colloquio di lavoro a Dio, per verificare se come divinità sia all’altezza del compito di essere “Signore della loro vita”. Cercano di stabilire se il cristianesimo “funzionerà per loro”, partendo dal presupposto che Dio sarà ben lieto di accoglierli se decideranno in suo favore.
La Bibbia, tuttavia, non ci dà alcun motivo per essere così automaticamente ottimisti sulla prospettiva della nostra accettazione da parte di Dio. Fin dalla caduta di Adamo ed Eva, non c’è stato alcun “ma certo!” quando si è trattato di decidere il futuro della razza umana. Abbiamo camminato collettivamente sul filo del rasoio di una totale distruzione da parte dell’ira di Dio diverse volte. Il fatto che siamo sopravvissuti come razza non è dovuto al fatto che abbiamo in qualche modo meritato il favore di Dio o perché l’amore di Dio è più potente della sua ira e non poteva sopportare di vedere creature deliziose come noi completamente sterminate. L’unica ragione per cui gli esseri umani continuano a esistere su questo pianeta è l’impegno di Dio nel suo piano eterno di salvare sovranamente per sé un popolo.
Inoltre, come Israele è stato mantenuto in vita dalla ferma determinazione di Dio di glorificarsi in e attraverso il popolo che aveva scelto, così è anche per noi che formiamo la Chiesa. Non c’è nessun “ma certo!” nella nostra salvazione. Per natura, siamo meritatamente morti e non abbiamo alcuna prospettiva se non quella dell’ira di Dio. Potrebbe essere un approccio più biblico se, invece di iniziare con l’amore di Dio, iniziassimo la nostra presentazione del Vangelo da dove Paolo parte in Romani: “L’ira di Dio si manifesta dal cielo contro tutta l’empietà e la malvagità degli uomini” (Rm 1,18). Il fatto che ci sia un’altra via, un’altra possibilità, come Paolo spiega in seguito, è una testimonianza sorprendente della determinazione di Dio a portare a termine ciò che ha iniziato, per la sua gloria e non per la nostra. La nostra salvezza è interamente per grazia.

Tematiche: Teologia biblica