la Teologia dell’Alleanza: la Legge di Dio nell’AT e nel NT

I COMANDI DI DIO
Thomas R. Schreiner

Introduzione

In questo saggio verrà presentata la teologia della legge (torah e nomos) nelle Scritture, ma mi concentrerò in particolare sulla legge in termini di ruolo dei comandi di Dio nella vita del popolo dell’alleanza, poiché questo è il modo in cui il termine “legge” viene usato più spesso nelle Scritture. La parola “Torah” (tóra) può designare l’istruzione in generale (ad esempio, Sal 78,1; Prov 1,8; 3,1), l’istruzione che probabilmente proviene dal Pentateuco (ad esempio, Mal 2,6-8), o il libro della legge attribuito a Mosè (2 Re 22,8; cfr. Giosuè 23,6), che può riferirsi al Deuteronomio o al Pentateuco in generale.
Nella maggior parte dei casi la Torah si riferisce a ciò che il Signore ha comandato a Israele. L’attenzione si concentra quindi su ciò che la legge comanda, anche se bisogna subito aggiungere che la legge è il dono del Signore dell’alleanza e quindi deve essere vista all’interno del rapporto di alleanza come un dono e non come un peso. L’enfasi sull’esecuzione di ciò che la Torah comanda è evidente, poiché la parola “Torah” è spesso collegata all’esecuzione degli statuti, dei comandi e dei giudizi prescritti da Dio (ad esempio, Gen. 26:5; Dt. 4:8; 17:19; 30:10; 1 Re 2:3; 2 Re 17:13; 2 Cro. 19:10; Esdra 7:10; Nem. 9:14; 10:29; Ger. 44:10; Amos 2:4; Mal. 4:4). L’enfasi sui comandi della legge è evidente anche nei verbi che vengono usati con “Torah”: camminare nella legge (ad esempio, Esodo 16:4; Giosuè. 22:5; 2 Cr. 6:16; Sal. 78:10; 119:1; Ger. 26:4; 32:23); osservare la legge (ad esempio, Gios. 23:6; 1 Cr. 22:12; Sal. 119:44); fare la legge (ad esempio, Deut. 27:26; 28:5 8; 29:29; 31:12; Gios. 1:7; 23:6; 2 Re 17:37; 2 Cro. 33:8); obbedire alla legge (Isa. 42:24; cfr. Esdra 7:26); trasgredire la legge (Dan. 9:11).
Inoltre, ci sono numerosi casi in cui la legge si riferisce a pratiche cultuali che devono essere eseguite (ad esempio, Lev. 6:9, 14, 25; 7:1, 7, 11; Num. 6:13; 19:14).
In quanto tali, le prescrizioni della legge, singolarmente e nel loro insieme, costituiscono le esigenze dell’alleanza per Israele. Quando Israele entrò in alleanza con il Signore, in quanto Signore dell’alleanza, egli richiese che essi osservassero la sua legge (Esd. 19:5, 8). Perciò la legge e l’alleanza del Sinai sono strettamente correlate nell’Antico Testamento, poiché la legge mosaica costituisce le esigenze del Signore suzerain nell’alleanza del Sinai (cfr. Dt 29, 21). Le maledizioni dell’alleanza derivano dalla mancata osservanza della legge specificata dall’alleanza (Lv. 26; Dt. 26-28), mentre allo stesso tempo Israele sarà benedetto per aver osservato la legge.
Lo stesso schema è evidente nel Nuovo Testamento. La parola “legge” (nomos) può riferirsi al Pentateuco, come nella frase “la legge e i profeti” (ad esempio, Mt 5,17; 7,12; 22,40; Lc 16,16; Gv 1,45; At 28,23; Rm 3,21), e correlata a ciò che è scritto nella legge (Lc 10,26; Gv 10,34; 12,34; 1 Cor 9,8; 14,34; Gal 4,21), in modo che il termine abbia virtualmente il significato di Scrittura in questi casi. Molti studiosi ritengono che in alcuni testi Paolo usi la parola “legge” anche per indicare un principio, una regola o un ordine in generale (ad esempio, Rm 3,27; 7,21, 7,21, 23, 25; 8:2), anche se ciò è fortemente contestato. Il più delle volte, Paolo usa il termine “nomos” per riferirsi alla legge mosaica, e lo usa soprattutto in riferimento ai comandi della legge. Ad esempio, Paolo sottolinea che la legge deve essere rispettata (Rm 2:13, 23-26; 8:4; 13:8-10; Gal 5:14). Allo stesso modo, Paolo collega regolarmente la legge con la disobbedienza, mostrando che gli esseri umani hanno mancato di fare ciò che la legge prescriveva (ad esempio, Rm 2:12, 23, 25, 27; 3:20-21, 28; 4:15; 5:20; 7:5, 7-9; 1 Cor. 15:56; Gal. 2:16, 19; 3:10; 5:3). Dal momento che la visione di Paolo della legge è particolarmente evidente nel Nuovo Testamento, il suo uso del termine assume un’importanza significativa.
Dato l’uso del termine “legge” sia nell’Antico che nel Nuovo Testamento, dove l’accento è posto in particolare sull’osservanza della legge (soprattutto per coloro che sono in un rapporto di alleanza con il Signore), sembra giustificato, quando si parla della teologia della legge nelle Scritture, concentrarsi in particolare su ciò che la legge comandava. Inoltre, dobbiamo notare che nella maggior parte dei casi nel Nuovo Testamento la legge si riferisce specificamente a ciò che è richiesto nell’alleanza mosaica. Pertanto, gli autori del Nuovo Testamento passano piuttosto facilmente dal parlare di legge a quello di alleanza (ad esempio, Gal 3,10-18; Eb 7-10), poiché la prima è contenuta nella seconda.

Dalla creazione ad Abrahamo

Il termine “Torah” non compare nel racconto della creazione, ma Dio comandò ad Adamo ed Eva di astenersi dal mangiare il frutto dell’albero della conoscenza del bene e del male (Gen 2,16-17; 3,2-3). Il comando è radicato nel contesto delle disposizioni di Dio alla creazione come espressione della sua relazione con Adamo ed Eva, mostrando che i comandi di Dio sono per il bene degli esseri umani e sono espressione del suo amore. Dio aveva creato un mondo estremamente buono (Gen 1,31), aveva piantato un giardino nell’Eden, aveva dato vita ad Adamo ed Eva e li aveva collocati in questo delizioso paradiso. La proibizione non deve quindi essere interpretata come un’astratta negazione, in modo da pensare soprattutto a ciò che Dio ha negato ad Adamo ed Eva. Una simile prospettiva riflette il punto di vista del serpente (Gen. 3,1), che si concentra sulle restrizioni quando si rivolge a Eva e promette loro che saranno come Dio se ne prenderanno parte (Gen. 3,s). La proibizione deve invece essere interpretata alla luce della cura generosa e benefica che Dio ha riservato ad Adamo ed Eva. Quando Adamo ed Eva ricevettero il comando, avevano tutte le ragioni dalla loro esperienza della bontà di Dio per credere che Dio abbia inteso il comando per il loro bene. Uno dei punti chiave della teologia biblica riguardo alla legge si trova quindi di fronte alla tentazione e alla caduta di Adamo ed Eva. Eva trasgredì il comando divino perché dubitò della bontà di Dio e credette che il frutto proibito fosse in realtà nutriente, bello e la via della saggezza (Gen. 3,6). Sia lei che Adamo caddero nell’idolatria nel desiderio di essere come Dio, decidendo da soli ciò che era “bene e male” (Gen. 3,5), e adorando così la creatura piuttosto che il Creatore (cfr. Rm 1,18-25). Gli studiosi discutono sul significato dell’espressione “conoscenza del bene e del male”. In altre parti della Bibbia la conoscenza del bene e del male è posseduta da Dio (Gen 3,22), dagli angeli (2 Sam 14,17) e viene data a Salomone in risposta alla preghiera (1 Re 3,9). Ma i bambini piccoli e i vecchi non ne hanno (Dt 1,39; Is 7,15; 2 Sam 19,35). Sembra che Adamo ed Eva abbiano abbandonato la dipendenza infantile da Dio assaggiando il frutto proibito. Il punto cruciale per la teologia biblica è che la disobbedienza a Dio deriva dalla mancata fiducia in Dio. Ogni obbedienza deriva dalla fiducia in Dio (Rm 16:26), e viceversa “tutto ciò che non procede dalla fede è peccato” (Rm 14:23). Adamo ed Eva hanno trasgredito il comando di Dio perché hanno creduto di trovare la felicità indipendentemente dalla sapienza di Dio espressa nei suoi comandi; come creature hanno quindi soppiantato il Creatore.
Un altro tema relativo alla legge può essere ricondotto al peccato nel giardino. Gli studiosi continuano a discutere se il soggetto della narrazione in Romani 7,7-11 sia Paolo stesso, Israele o Adamo. Anche se Paolo si riferisce a se stesso, la sua esperienza con la legge rispecchia l’esperienza di Israele e, a sua volta, di Adamo. Questo spiega perché il linguaggio di Romani 7:7-11 si adatta molto bene al peccato di Adamo nel giardino, e può quindi illuminare la proibizione di mangiare dall’albero della conoscenza del bene e del male. Se non fosse per la legge, dice Paolo – e deve avere in mente le prescrizioni della legge (cioè ciò che la legge proibisce e impone) – il peccato non sarebbe vissuto come ribellione (Rm 7,7). Paolo adduce come prova l’ingiunzione specifica di non desiderare. Questo comando porta alla coscienza il fatto che certi desideri sono proibiti, così come l’ingiunzione di non mangiare dall’albero proibito innalza una norma prima sconosciuta. I desideri peccaminosi, tuttavia, non possono essere attribuiti alla legge che espone il peccato come peccato, come se la legge di Dio fosse responsabile della stessa malvagità umana. Paolo insiste sul fatto che il comando di Dio è santo, giusto e buono (Rm 7,12). Dio non dà alcuna ingiunzione contraria al suo carattere o per cattiveria verso gli esseri umani.
Paolo spiega che i comandi di Dio hanno costituito la testa di ponte per il peccato, così che il desiderio di peccare è stato amplificato dai comandi dati (Rm 7,8). Il peccato è quindi smascherato come ribellione a Dio. Il versetto 9 riassume la vita di Paolo (ed Adamo) con incredibile precisione. Egli era vivo prima che il divieto arrivasse. Con l’avvento del divieto, il peccato ha preso vita, Adamo (e Paolo) ha trasgredito il comando di Dio ed è morto.
La riflessione di Paolo sul peccato e sulla bramosia produce due intuizioni importanti per una teologia biblica della legge. In primo luogo, il peccato non è semplicemente la trasgressione della legge, anche se sicuramente include tale trasgressione (1 Giovanni 3:4). Nasce dal desiderio di contravvenire alla legge di Dio come espressione della sua saggia sovranità sulla sua creazione, e quindi il peccato si rivela come ribellione. In altre parole, la cupidigia, come Paolo ci informa altrove, è idolatria (Ef 5,5; Col 3). Questo è confermato dal fatto che il primo e il decimo comandamento insegnano la stessa cosa, perché la cupidigia significa che qualcosa di diverso da Dio è al primo posto nel cuore. La fede, invece, trova in Dio il tesoro del proprio cuore e quindi si sottomette volentieri ai suoi comandamenti in dipendenza dalla sua parola. Perciò la fede glorifica Dio (Rm 4,17-22), perché lo considera la fonte della gioia.
La seconda intuizione è che il comandamento che doveva portare la vita ha finito per produrre la morte (Rm 7,10). La colpa non è della legge, che è perfetta, ma il problema è da ricercare nella ribellione umana, come rivela la storia di Adamo ed Eva. La stessa verità emerge nella storia di Israele, poiché la nazione non ha rispettato l’alleanza del Sinai. In effetti, la discussione di Paolo in Romani 7:7-11 indica che ciò che era vero per Adamo, Israele e Paolo stesso è vero anche per ogni persona. Nessuno, da solo, può essere giusto davanti a Dio, poiché la legge rivela che tutti peccano e mancano alla gloria di Dio (Rm 3,23). Nel periodo tra Adamo e Noè gli esseri umani non sono sotto la legge mosaica. Tuttavia, la Genesi sottolinea costantemente che Dio si compiaceva di coloro che gli ubbidivano. La storia di Abele, Enoc e Noè è caratterizzata dal fatto che essi vissero rettamente facendo la volontà di Dio (Gen. 4:4; 3:23-24; 6:8-9, 22; 7:5). Offrirono sacrifici, camminarono con Dio e vissero in modo irreprensibile. Tuttavia, è anche evidente che Noè era un peccatore (Gen 9,20-21). L’irreprensibilità di Noè, dunque, non è da equiparare all’assenza di peccato, eppure è chiaro che dalla sua obbedienza che era giustamente legato a Dio. Anzi, potremmo addirittura dire che era giustamente legato a Dio a causa della sua obbedienza, perché da Ebrei 11:4-7 apprendiamo che Abele, Enoc e Noè obbedirono tutti per fede. La fede si manifesta inevitabilmente nell’obbedienza, così che la fede è il seme e le opere sono il frutto. Chi si fida veramente di Dio gli obbedisce e senza tale obbedienza, come insegna Giacomo, non è nel giusto davanti a Lui (cfr. 2:14-26).
Nella storia biblica, il diluvio e la torre di Babele rappresentano i due eventi principali successivi. In ogni caso, il Signore giudica gli esseri umani a causa della loro mancata obbedienza. Coloro che rifiutano la volontà di Dio affrontano il suo giudizio feroce e giusto, ma il Signore è anche benevolo con gli esseri umani e stringe un’alleanza con Noè, promettendo di non distruggere il mondo prima che il suo piano di salvezza per il mondo si realizzi (Gen 9,8-17).

Abrahamo

Il prossimo racconto importante della storia biblica è la vita di Abrahamo. La narrazione della Genesi mostra la fede di Abrahamo in Dio durante il suo soggiorno dentro e fuori la terra della promessa (Genesi 12-25). È chiaro che la sua fede era imperfetta e che ci sono stati diversi passi falsi lungo il cammino. Gli autori del Nuovo Testamento, tuttavia, non si preoccupano dei fallimenti di Abrahamo, perché non vengono nemmeno menzionati. Essi salutano costantemente Abrahamo per la sua fede (cfr. Rm 4; Gal. 3; Eb. 11). Infatti, Genesi 15:6 ci informa che Abrahamo era giusto davanti a Dio a causa della sua fede (cfr. Rm 4:3; Gal 3:6).
Abele, Enoc e Noè non vanno distinti da Abrahamo per quanto riguarda la giustizia, come se avessero un rapporto giusto con Dio sulla base delle opere, mentre Abrahamo era giusto agli occhi di Dio per fede. Anche Abrahamo obbedì a Dio, un’obbedienza che derivava dalla sua fede. Ebrei 11:8 illumina il rapporto tra fede e obbedienza nella vita di Abrahamo, spiegando che “per fede Abrahamo obbedì e si recò nel paese della promessa”. Fede e obbedienza sono distinte, ma rimangono indivise. L’autore di Ebrei stabilisce la stessa connessione in relazione al sacrificio di Isacco (Eb 11,17-19). L’obbedienza resa in quell’occasione può essere ricondotta alla fede di Abrahamo. Ebrei opera quindi nella stessa orbita di Giacomo, che insiste sul fatto che la fede autentica si manifesta nelle opere (cfr. 2,21-24). Tale enfasi non contraddice neppure Paolo, poiché Romani 4,17-22 dimostra che la fede di Abrahamo era dinamica e perseverante, non passiva.
Si potrebbe obiettare che l’approccio qui adottato si basa eccessivamente sul Nuovo Testamento per spiegare l’Antico Testamento, ma le prove del Nuovo Testamento è qui addotta per suggerire che gli stessi autori del Nuovo Testamento hanno letto l’Antico Testamento in modo organico e hanno rispettato il progresso della storia della redenzione. La teologia biblica canonica si basa sulla convinzione che l’interpretazione offerta dal Nuovo Testamento corrisponda a ciò che l’Antico Testamento stesso insegna, per cui gli autori del Nuovo Testamento non sono colpevoli di aver imposto un’interpretazione estranea alla trama dell’Antico Testamento. L’interpretazione offerta dal Nuovo Testamento si adatta alla narrazione di Abrahamo nella Genesi. Abrahamo obbedì lasciando la sua patria e viaggiando verso la terra della promessa (Gen 12,1-3), ma tale obbedienza derivava dalla sua convinzione che Dio lo avrebbe benedetto. La vita di fede di Abramo ebbe alti e bassi. Ad esempio, ricorse alla menzogna su sua moglie (Gen 12,10-20; 20,1-18) e lui e Sara cospirarono per generare un erede secondo la propria saggezza (Gen 16,1-4). D’altra parte, Abrahamo si fidava di Dio per il suo futuro e per questo permise a Lot di scegliere per primo il luogo dove abitare (Gen 13, 1-18). Abrahamo si fidò di Dio anche per la sua sicurezza e salvò Lot dalle forze nemiche, rifiutando allo stesso tempo di arricchirsi (Gen 14, 1-24). Quando Dio promise che dal suo corpo sarebbero usciti tanti figli quante sono le stelle del cielo, Abrahamo credette a Dio (Gen 15, 1-21). Abrahamo rispettò il comando di Dio applicando il segno dell’alleanza della circoncisione per i membri della sua famiglia (Gen 17, 1-27). Il racconto della Genesi sottolinea che Abrahamo fu scelto per stabilire la giustizia tra i suoi discendenti, affinché le promesse fatte ad Abrahamo si realizzassero, poiché la promessa può essere data solo a coloro che osservano la legge/alleanza (Gen. 18:17-19). È notevole il fatto che abbia obbedito a Dio quando è stato disposto a sacrificare Isacco (Gen 22, 1-18). Il racconto del sacrificio di Isacco è particolarmente importante, perché lì il narratore afferma che il mondo intero sarà benedetto perché hai obbedito alla mia voce” (Gen 22,18). In effetti, il primo uso del termine “Torah” appare in Genesi 26,5. Dio promette ad Abrahamo che il mondo intero sarà benedetto attraverso di lui a causa della sua obbedienza: “moltiplicherò la tua discendenza come le stelle del cielo e darò alla tua discendenza tutte queste terre. E nella tua discendenza saranno benedette tutte le nazioni della terra, perché Abrahamo ha obbedito alla mia voce e ha osservato il mio comando, i miei comandamenti, i miei statuti e le mie leggi” (Gen 26,4-5). L’obbedienza di Abrahamo, tuttavia, non può mai essere separata dalla fede, perché il narratore sottolinea entrambi i temi nella sua spiegazione della vita di Abrahamo”.

Alleanza del Sinai

Una delle questioni chiave per la teologia biblica è come comprendere l’alleanza del Sinai rispetto all’alleanza abrahamitica, e questa domanda diventa particolarmente pressante nella comprensione della legge. Bisogna partire dalla narrazione dell’Esodo, dove i primi diciotto capitoli raccontano la storia della liberazione del suo popolo dalla schiavitù egiziana. La loro redenzione funge da adempimento dell’alleanza di Dio con Abrahamo, Isacco e Giacobbe (Esodo 2:24; 3:6, 15-16; 4:5; 6:8). È quindi corretto concludere che separare assolutamente l’alleanza del Sinai dall’alleanza con Abramo è un errore, poiché la prima adempie la seconda. C’è contiuità teologica tra le due.
Inoltre, la trama è fondamentale per comprendere la consegna della legge sul Monte Sinai. Prima di stabilire l’alleanza, Yahweh ricorda a Israele come li abbia portati “su ali d’aquila” e liberati dall’Egitto (Esodo 19,4). Prima di enunciare i Dieci Comandamenti, Yahweh proclama: “Io sono l’Eterno, il tuo Dio, che ti ho fatto uscire dal paese d’Egitto, dalla casa della schiavitù” (Esodo, 20:2). I comandi che seguono non sono chiaramente un mezzo per guadagnarsi il favore di Dio, né il loro rispetto è necessario per stabilire una relazione con Yahweh. Dio compie la sua promessa ad Abramo liberando Israele dall’Egitto e la sua benevola opera redentrice precede qualsiasi comando. La legge deve essere interpretata nel contesto della grazia, poiché Dio dà i comandi a persone che ha redento liberamente e che ha scelto solo a causa del suo grande amore per loro (Deut. 7,7-9). Non c’è quindi alcuna base per pensare che l’alleanza mosaica sia un’alleanza legalista.
L’alleanza del Sinai, tuttavia, non portava a tutte le benedizioni promesse se Israele avesse obbedito alle clausole dell’alleanza (Esodo 19:5-6). Un’anticipazione del problema dell’alleanza del Sinai si ha con l’incidente del vitello d’oro, dove la rottura dell’alleanza era simboleggiata dalla rottura delle tavole (Esodo 32:19). L’alleanza del Sinai prometteva benedizioni per chi obbediva e maledizioni per chi la trasgrediva (Lev. 26; Deut. 26-28). La rottura dell’alleanza non indica che l’alleanza del Sinai fosse legalistica o che fosse priva di grazia, ma rivela un problema interno a Israele, che violava le clausole dell’alleanza. Il problema non riguardava i comandi dell’alleanza, ma il popolo dell’alleanza.
I racconti sulla generazione del deserto, riportati in Numeri, confermano ciò che è stato evidenziato nell’incidente del vitello d’oro. La maggior parte della generazione del deserto non confidava e non ubbidiva a Yahweh (Num. 14:10-12; I Cor. 10:5). Mormorano, si lamentano e non si fidano della sua parola. Infine, non credono alla sua promessa che li sosterrà per entrare nella terra della promessa (Num. 13-14). Di conseguenza, la generazione del deserto viene giudicata e vaga nel deserto per quarant’anni. La loro disobbedienza non è una sciocchezza, perché i disobbedienti non ricevono la promessa della terra data ad Abrahamo, Isacco e Giacobbe (ad esempio, Esodo 13:5, I 1; Num 14:23; Deut. 1:8, 35). Nel Nuovo Testamento la loro disobbedienza corrisponde tipologicamente al giudizio finale (1 Cor. 10:1-12; Eb. 3:7 – 4:13; Giuda 5). L’autore di Ebrei, naturalmente, allude al Salmo 95:7-11 per fare questo stesso punto. La loro incapacità di osservare la legge di Dio, quindi, li ha portati alla dannazione. Il commento di Ebrei si rivela molto utile, perché afferma specificamente che Israele aveva un “cuore malvagio e incredulo” (Eb 3:12). I disobbedienti non entrarono nel riposo di Dio (Eb. 3:18; 4:6, 11). Ma la loro disobbedienza aveva le sue radici nell’incredulità (3:19; 4:2-3). L’oscillazione tra disobbedienza e incredulità in Ebrei dimostra che le due cose sono intimamente connesse e abbiamo buone ragioni per concludere che essi non obbedirono perché non credettero (cfr. Sal. 78, in particolare il v. 32). D’altra parte, vediamo che Abrahamo (e Mosè, Giosuè, Caleb e la generazione che ereditò la terra sotto Giosuè) obbedì a Dio e fu benedetto perché credette.
L’incidente con il vitello d’oro anticipa la maggior parte della storia di Israele e dimostra la maledizione che deriva dalla mancata osservanza della Torah. Tranne un residuo fedele, Israele non aveva un cuore circonciso. Di conseguenza, non riuscì a osservare la legge di Dio. Le benedizioni e le maledizioni dell’alleanza (Lev. 26; Deut. 26 – 28) lasciano presagire la disobbedienza di Israele, in quanto Deuteronomio 26:45-57 indica che che le maledizioni arriveranno davvero (cfr. anche Dt 4,25-31). Ogni dubbio sullo stato spirituale di Israele viene fugato nei versetti successivi. Mosè annuncia che “il Signore non vi ha dato un cuore per capire, né occhi per vedere, né orecchie per ascoltare” (Deut. 29:4). Come nazione, Israele è stato liberato fisicamente dall’Egitto, ma i suoi occhi non sono stati aperti spiritualmente. Sono chiamati ad amare il Signore, a camminare nelle sue vie e a temerlo. Devono circoncidere i loro cuori (Deut. 10:16). Ma in realtà i loro cuori sono duri e resistenti, come era evidente nell’episodio del vitello d’oro (Dt 9,1-10,11). Poiché la maggior parte d’Israele non è stata trasformata dalla grazia di Dio, Mosè sa che il popolo sperimenterà sia la benedizione che la maledizione (Deut. 30:1). Abbandonerà il Signore, servirà falsi dei e romperà l’alleanza con Dio (Dt 31,16). In risposta, Dio porterà su di loro le maledizioni dell’alleanza (31,17-18). Mosè fu incaricato di scrivere il suo canto perché Dio sapeva dell’apostasia di Israele nei giorni a venire (Dt 31,19-22). Israele avrebbe continuato a essere rigido e ribelle, e quindi si sarebbe certamente allontanato da Dio e dalle sue vie (31,24-29). Il canto di Mosè accusava Israele di essere una generazione corrotta che non conosceva veramente il Signore e quindi non era veramente sua figlia (32,5). Dio aveva elargito la sua grazia a Israele scegliendoli come suo popolo, salvandoli dall’Egitto, restaurando l’alleanza dopo il vitello d’oro e sostenendoli nel deserto. Israele, però, abbandonerà il Signore e si convertirà all’idolatria (32:15-18). Di conseguenza, si scateneranno su di loro le maledizioni dell’alleanza e saranno spinti in esilio. Il problema di fondo è che Israele nel suo insieme non conosce veramente Dio e non è diverso da Sodoma e Gomorra (32,32). Solo Lot e le sue figlie scamparono alla fine di Sodoma, e solo un residuo sopravviverà all’esilio di Israele. In effetti, essi sono il seme del serpente invece di essere il seme della donna (32:33, Gen 3:15). Tuttavia, Dio non abbandonerà completamente il suo popolo, ma promette di circoncidere i loro cuori in futuro (30,6) e allora Israele amerà e obbedirà al Signore (30,7-8). In questo modo si compirà l’alleanza abrahamitica e si stabilirà la nuova alleanza.
Una delle differenze fondamentali tra l’antica alleanza e la nuova è illustrata dalla discussione precedente. L’alleanza del Sinai è un’alleanza benevola, ma la nuova alleanza è intrinsecamente superiore all’antica in termini di conseguenze. Solo nella nuova alleanza la grazia di Dio concede a tutti i membri dell’alleanza un cuore per osservare la legge di Dio e per fare la sua volontà, mentre sotto l’antica alleanza la maggior parte di Israele rimaneva incirconcisa nel cuore (cfr. Ezechiele 11:18-19; 36:26-27; Ger. 31:31-34). In altre parole, nessuno dei membri della nuova alleanza manca di un rinnovamento e di una trasformazione interiori (a differenza dell’antica), perché la genialità della nuova alleanza consiste nel fatto che tutti i membri della comunità dell’alleanza conoscono veramente il Signore e hanno ricevuto il perdono dei peccati (Eb 8,7-13; cfr. Ger 31,31-34). Le promesse salvifiche di Dio, quindi, non si realizzeranno attraverso l’alleanza del Sinai, ma si realizzeranno nella nuova alleanza.
I libri successivi dell’Antico Testamento dimostrano che l’antica alleanza non ha prodotto un cuore circonciso nella maggior parte del popolo, proprio come Mosè aveva indicato nel libro del Deuteronomio. In Giosuè, Israele rimane fedele al Signore e alla Torah, ma all’epoca dei Giudici la nazione ha subito un notevole declino. Il ciclo della malvagità, del giudizio, della convocazione di un liberatore e poi di un nuovo ritorno alla malvagità si ripete più volte nel corso del libro (Giud. 2,11-23). Una profonda corruzione permea la nazione. Saul, il primo re, riproduce la storia di Israele, poiché iniziò bene e poi indurì il suo cuore contro le vie del Signore. Davide, a differenza di Saul, era un uomo secondo il cuore di Dio, sebbene anche lui sia caduto drammaticamente nel momento più alto del suo regno. A differenza di Saul, si pentì e si allontanò dal suo male. Sotto Salomone, Israele raggiunse il suo apice, ma egli abbandonò il primo comandamento e si rivolse ad altri dei, rappresentando il corso della nazione nel suo complesso. La nazione fu quindi divisa in due regni, Israele e Giuda. I libri di 1 e 2 Re raccontano i regni di vari sovrani sia nel regno del nord che in quello del sud. I re del nord, senza eccezione, abbandonarono il Signore e non gli obbedirono. I re di Giuda, invece, hanno un bilancio contrastante. Alcuni di loro furono graditi al Signore, ma la storia del popolo nel suo complesso fu una spirale discendente. Alla fine entrambi i regni furono giudicati dal Signore per la loro incapacità di osservare la legge di Dio e furono mandati in esilio: Israele dall’Assiria nel 721 a.C. e Giuda da Babilonia nel 586 a.C..
La letteratura profetica dispiega gli elementi di questa indagine sulla storia di Israele. È ben accettato nella dottrina dell’Antico Testamento che i profeti contengono clausole pattizie (cfr. Os 4,1; Mic 6,1-2). I profeti, che rappresentano il resto fedele, invocano il giudizio del Signore su Israele e Giuda perché non si sono conformati alle clausole dell’alleanza. Le maledizioni dell’alleanza minacciate nel patto del Sinai (Lev. 26; Deut. 27-28) sono annunciate sia contro Israele che contro Giuda e i profeti proclamano spesso che Israele non ha rispettato la Torah.
Osea può essere citato come caso di prova. Egli accusa Israele di “giurare, mentire, uccidere, rubare e commettere adulterio” (Os 4,2). È chiaro che questi peccati violano l’alleanza del Sinai e più specificamente i Dieci Comandamenti (Esodo, 20, 2-17). Anche se Osea non specifica qui la violazione della Torah, ci si aspetta che il lettore comprenda queste accuse su tale sfondo. Naturalmente, l’intero libro di Osea lamenta che Israele è colpevole di adulterio spirituale, e l’adulterio spirituale non è altro che una violazione del primo comandamento della Torah, perché la prostituzione di Israele significa l’abbandono del Dio vivente. In effetti, anche il secondo comandamento, che proibiva gli idoli, è stato violato, e Osea richiama spesso l’attenzione su questo peccato (Os. 4:12-13, 17; 8:5; 10:1, 5-6; 11:2; 13:2). La violazione del primo comandamento da parte di Israele non è un fenomeno isolato, perché, come si è detto sopra, Osea 4:2 menziona che l’alleanza del Sinai veniva violata in termini di altri peccati. Infatti, Osea cita altrove l’omicidio (Os 6,8-9), il furto (Os 7,1) e l’adulterio (Os 4,14; 7,4). Il motivo del giudizio in Osea è riassunto in 8,1: “Hanno trasgredito la mia alleanza e si sono ribellati alla mia legge”. Qui è evidente la stretta relazione tra la legge e l’alleanza, che dimostra che la legge rappresenta le clausole dell’alleanza. Le maledizioni dell’alleanza arriveranno a causa della mancata osservanza della legge da parte di Israele.
Temi simili ricorrono anche negli altri profeti. Alla fine entrambi i regni saranno mandati in esilio a causa del mancato compimento della volontà di Dio espressa nella Torah.

Nuova alleanza

L’esilio, tuttavia, non è l’ultima parola. Il Signore promette un nuovo esodo in cui Israele tornerà da Babilonia (ad esempio, Is 11:I 5-16; 40:3-11; 42:16; 43:2, 5-7, 16-19; 48:20-21; 49:6-11; sI:10). Egli riverserà la benedizione del suo Spirito sul suo popolo nei giorni a venire, “ultimi giorni” (Is 44,3). Quando lo Spirito sarà effuso, ci sarà, per così dire, una nuova creazione (Is 32, 15). Quando lo Spirito sarà effuso (Gioele 2:28), le nazioni che si oppongono al Signore saranno sconfitte e il Signore rivendicherà e restaurerà il suo popolo (Gioele 3:1-21). Sia Geremia che Ezechiele prevedono un ritorno dall’esilio (Ger. 30-33; Ezech. 36-37). In questi capitoli è contenuta la promessa che lo Spirito sarà dato al popolo di Dio affinché obbedisca alla Torah. Ezechiele chiama questa nuova opera di Dio “alleanza di pace” (Ez 34,23; 37,26) che durerà per sempre. Il Signore purificherà il suo popolo dall’impurità e metterà il suo Spirito in loro affinché osservino la sua legge. Essi erediteranno così le sue promesse (cfr. Gen 18,17-19; Ezech 36,25-27; cfr. Ezechiele 11:18-19). È chiaro che questo fa parte dell’alleanza di pace in cui il popolo di Dio è messo in grado di osservare la sua legge (37,24).
Geremia descrive la stessa realtà, ma la definisce “nuova alleanza” e “alleanza eterna” invece di “alleanza di pace” (Geremia 31:31-34; 32:40). La nuova alleanza adempie al comando di circoncidere il cuore che si trova nel Deuteronomio (10,16; cfr. Ger 4,4; 9,25-26), perché nella nuova alleanza Dio scrive la sua legge sul cuore del suo popolo e perdona definitivamente i suoi peccati. L’antica alleanza era inefficace perché Israele l’aveva infranta con la disobbedienza (Ger 31,32). La maggior parte degli israeliti non ha osservato la legge di Dio ed è stata mandata in esilio perché non aveva lo Spirito. Al contrario, Geremia ed Ezechiele sottolineano che nella nuova alleanza tutto il popolo di Dio (cioè ogni membro della comunità della nuova alleanza) osserverà la legge grazie a un’opera interiore di Dio stesso. La nuova alleanza promette anche che sarà compiuta la piena e definitiva espiazione dei peccati (Ef. 31,34), suggerendo che i sacrifici offerti sotto l’antica alleanza non potevano assicurare il perdono in sé e per sé, poiché puntavano all’espiazione di Cristo. La gloria della nuova alleanza non è che il popolo di Dio sia liberato dall’osservanza della legge di Dio, ma che sia messo in grado di metterla in pratica. La cosa più fondamentale di tutte, però, è l’assoluzione dei peccati dei peccati che si ottiene con la nuova alleanza, che Ebrei individua nell’espiazione di Gesù Cristo (Eb 10,15-18).

Tematiche: Teologia biblica