il libro dei 12 (profeti) – parte 1/2

Traduzione dal libro:
What the Old Testament Authors Really Cared About: A Survey of Jesus’ Bible
by Jason S. DeRouchie (articolo di Stephen G. Dempster)

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L’AUTORE DEI 12 …
1- Raccolse i dodici scritti profetici in un unico libro.
2- Affermò lo straordinario amore di Dio per Israele e la natura orribile del peccato.
3- Chiarì le implicazioni dell’impegno dell’alleanza di Yahweh nei confronti di Israele.
4- Sottolineò la necessità che il popolo di Dio riflettesse il carattere di Dio.
5- Enfatizzò il futuro giorno di giudizio per i malvagi e di salvezza per i giusti.
6- Annunciò la venuta di un nuovo Davide, che avrebbe portato il regno di Dio.

1) L’autore dei Dodici compilò i 12 scritti profetici in un unico libro

I Dodici sono spesso chiamati Profeti minori per la loro lunghezza e non per il loro messaggio. Questi rappresentanti dell’alleanza funzionavano nell’Antico Testamento come i dodici apostoli nel Nuovo: come emissari e ambasciatori della verità di Dio e come fondamento della casa di Dio. Non è un caso che il numero dei profeti scrittori nella Bibbia ebraica (15:Geremia, Ezechiele, Isaia e i 12) corrisponda al numero dei patriarchi e delle tribù (15: Abrahamo, Isacco, Giacobbe e le 12 tribù). I profeti erano un mini-Israele che richiamava la nazione più grande alla sua alleanza con il Signore.
Nella Bibbia cristiana occidentale, i Profeti minori consistono in dodici libri separati e sono collocati alla fine dell’Antico Testamento.
Così, la profezia di Malachia sulla venuta di Elia per preparare la strada prima del grande e terribile giorno di Yahweh è un’efficace introduzione al Nuovo Testamento, che inizia con Giovanni Battista e il suo ministero di preparazione e pentimento, che annuncia l’arrivo della nuova era (Mal 4:5-6; cfr. Matteo 11:13-14). Nella Bibbia ebraica di Gesù, invece, questi profeti costituivano un unico rotolo ed erano collocati al centro, più vicini alla Legge (Pentateuco) e subito prima degli Scritti. Con Geremia, Ezechiele e Isaia, il libro dei Dodici fornisce un commento teologico sulla storia travagliata di Israele (Genesi-Re), preannunciando al contempo la venuta di un giorno più luminoso. Ponendo l’accento sul peccato di Israele, sul giusto giudizio di Yahweh e sulla speranza dopo la maledizione, questa raccolta profetica descrive la storia di Israele alla luce dell’alleanza e funge da stretto alleato della Legge, esortando Israele a tornare alle proprie radici come popolo di Dio.
L’inclusione di dodici profeti in un unico rotolo assicurava che essi cantassero insieme, non solo all’unisono “fisico”, ma anche in armonia teologica.
Sebbene ciascuno dei Dodici avesse parti diverse da cantare nel coro profetico, tutti seguivano lo stesso Direttore, trasmettendo il suo messaggio.
Inoltre, quando ascoltiamo le loro voci insieme, comprendiamo molto di più rispetto alle singole parti.
La sequenza letteraria dei Dodici differisce dalla probabile sequenza cronologica dei profeti nella storia – un fatto che suggerisce che l’ordinamento biblico è tematicamente e teologicamente significativo. È istruttivo considerare perché il compilatore dei Dodici abbia disposto i libri in questo modo. Il pubblico dei profeti si alterna tra il regno del Nord (Israele) e quello del Sud (Giuda) per i primi sei profeti. Dio parlò all’uno e poi all’altro fintanto che il regno del Nord (Israele) non fu decimato. C’era quindi un interesse a comunicare a tutta la nazione, a tutto il popolo di Dio. Poi tre profeti parlarono al regno del Sud (Giuda), finché questo non fu distrutto. Infine, i tre profeti post-esilici (Aggeo, Zaccaria e Malachia) parlarono al regno restaurato di Giuda.

2) L’autore dei Dodici affermò lo straordinario amore di Dio per Israele e la natura orribile del peccato

Come conclusione dei Profeti Ultimi, il libro dei Dodici sintetizza il messaggio dell’intera raccolta. Un modo per raggiungere questo obiettivo è quello di concentrarsi ripetutamente sull’incredibile amore di Dio da un lato e sulla tragedia di un amore non ricambiato da parte di Israele dall’altro.
Il libro dei Dodici è incorniciato in questo tema. Osea, primo profeta minore, usa l’audace metafora del matrimonio per simboleggiare questo amore e l’adulterio per indicare il suo rifiuto. Malachia, ultimo profeta minore, apre il suo libro con le seguenti parole tristi e rivelatrici (Mal 1:2): “Io vi ho amato”, dice il Signore. Ma voi dite: “Come ci hai amati?””. Il peccato non è solo la violazione di una norma, ma la profanazione di una relazione, la relazione per eccellenza.
Usando la metafora del matrimonio, Yahweh ha permesso al suo popolo di comprendere più profondamente il carattere appassionato del suo amore, quello che il filosofo ebreo Abraham Heschel ha chiamato il “pathos di Dio”. Yahweh non è un’astrazione metafisica, ma è un amante appassionato, vicino e caro, il cui cuore può essere ferito e spezzato dall’infedeltà all’alleanza. Attraverso il matrimonio di Osea con una donna promiscua, il profeta risvegliò Israele dal fatto che era stata una sposa infedele a Yahweh (Os 1:2). Così la vita di Osea e di sua moglie fornì una lente attraverso la quale Israele doveva vedere il suo rapporto con Dio. Il peccato di Israele di aggiungere altri “dei” alla sua religione, come le divinità cananee della fertilità, non era solo idolatria, era adulterio! La disobbedienza di Israele alla legge non era solo una mancanza di osservanza di un elenco di regole, ma era un rifiuto e un’offesa a una persona, alla stessa stregua della rottura di una promessa di matrimonio.
Per questo motivo, Yahweh dichiarò: “La punirò per le feste dei Baal, quando bruciava offerte a loro e si adornava di anelli e gioielli, andava dietro ai suoi amanti e mi dimenticava” (Os 2:13).
Il matrimonio di Osea con Gomer avrebbe dovuto illustrare la profonda verità del matrimonio di alleanza, simbolo dell’unione tra Dio e il suo popolo (cfr. Ef 5:22-33). I figli sarebbero stati il risultato e avrebbero rappresentato un segno della benedizione di Dio, del “Dio che semina” (Jezreel) il suo popolo nella terra. Il profondo amore che Osea nutriva per Gomer era indicato dalla parola ebraica che significa “misericordia” o “amore”, e il fatto che Gomer ora appartenesse a Osea indicava una profonda unione personale attraverso la quale Dio poteva chiamare il suo popolo ‘mio’, “il mio popolo”. Tuttavia, l’infedeltà di Gomer portò alla tragedia e i figli del matrimonio portarono nomi infausti: “Jezreel” (Os 1:4-5), “Senza pietà/Amore” (1:6) e “Non è il mio popolo” (1:9-10). Sebbene il primo nome significasse semplicemente “Dio semina”, il significato letterale era stato recentemente oscurato da un noto massacro nella città di Jezreel (2 Re 10:1-10). Il giovane bambino aveva quindi un nome minaccioso che simboleggiava un futuro altrettanto minaccioso per la nazione. I due figli successivi portavano nomi che indicavano che l’alleanza con Yahweh era ormai infranta: “Non amato” e “Non mio popolo”. L’alleanza era stata recisa e ciò fu simboleggiato dal divorzio pubblico tra Osea e Gomer (Os 2:2-13; cfr. Ger 3:8; Is 50:1).
Tuttavia, Jahweh non aveva chiuso con Israele e il libro di Osea rivela la sorprendente realtà che Dio era disposto a ricominciare. A Osea viene ordinato di risposare la sua ex-moglie infedele, segno della natura inestinguibile dell’amore divino. Un soliloquio divino dà un’idea della tensione interiore divina tra giustizia e misericordia, ira e perdono, e della risoluzione finale della tensione (Os 11:8-9): “Come posso abbandonarti, o Efraim? Come posso consegnarti, o Israele? Come posso renderti come Admah? Come posso trattarti come Zeboim? Il mio cuore si stringe dentro di me; la mia compassione si fa calda e tenera. Non darò corso alla mia ira ardente, non distruggerò di nuovo Efraim, perché io sono Dio e non un uomo, il Santo in mezzo a voi, e non verrò con ira”. L’alleanza doveva essere rinnovata e Dio avrebbe portato la sua nuova sposa nel deserto per una nuova “luna di miele” escatologica (2:14). Tutta la natura sarebbe stata trasformata e i nomi dei figli sarebbero stati cambiati in “Misericordia/Amato”, “Popolo mio” e “Jezreel” (che ora conserva il suo significato originale a causa della numerosa discendenza che deriva da questa nuova unione) (1:10-2:1).
Il messaggio per il popolo del tempo di Osea era che il giudizio stava arrivando (il divorzio), ma che l’amore di Dio non era finito. La loro responsabilità dopo il giudizio era di pentirsi e di perseguire la fedeltà, l’amore costante e la conoscenza (4:1), anticipando nel contempo il pieno rinnovamento dell’amore. Collocando questo messaggio all’inizio dei Dodici, l’incredibile profondità e passione di Yahweh per il suo popolo è stata dimostrata con forza a tutti. Il giudizio dell’esilio non significava la fine, ma era un tempo di riflessione e di pentimento, in attesa che l’amore illimitato di Dio iniziasse la restaurazione. Che noi oggi non siamo così ciechi!

3) L’autore dei Dodici chiarì le implicazioni dell’impegno pattizio di Yahweh nei confronti di Israele

Uno degli obiettivi del libro dei Dodici era quello di esporre le implicazioni della confessione teologica fondamentale di Israele rivelata a Mosè sul monte Sinai:
“L’Eterno, l’Eterno Dio, misericordioso e pietoso, lento all’ira, ricco in benignità e fedeltà, che usa misericordia a migliaia, che perdona l’iniquità, la trasgressione e il peccato ma non lascia il colpevole impunito, e che visita l’iniquità dei padri sui figli e sui figli dei figli fino alla terza e alla quarta generazione”
(Esodo 34:6-7).
Fin dall’inizio dei Dodici, dove l’attenzione si concentra sull’incredibile amore di Dio, la parola ruhamâ (“misericordia, amore”) viene usata per descrivere il nuovo nome di Israele (Os 1:7; 2:1). Nel contesto, questo nome sembra essere un’eco intenzionale del primo tratto del carattere divino del credo: “misericordioso” (rahûm), derivato dalla stessa radice linguistica. Alla fine di Osea, compare un’eco verbale simile, che descrive la compassione di Yahweh verso i ravveduti (14:3). Altri notevoli riverberi della confessione nei Dodici sono i seguenti:
Gioele 2:13-14;
Gioele 3:21;
Giona 4:2;
Michea 7:18-19;
Nahum 1:3.
Questa antica confessione di fede è la base sia della misericordia che della giustizia di Dio e testimonia entrambe le qualità nel corso dei Dodici. Di conseguenza, la confessione testimoniava una tensione di fondo all’interno del carattere di Dio. Yahweh è un Dio di perfetta santità e giustizia; Yahweh è un Dio di incommensurabile misericordia e compassione. Questa tensione si riflette ripetutamente nell’esperienza di Israele nei Dodici e viene in qualche modo risolta dal pentimento dell’umanità.
Sia Gioele che Giona hanno mostrato la rilevanza di questo credo per le loro situazioni. In entrambi i contesti, i destinatari dei profeti (Giuda in Gioele e Ninive in Giona) erano colpevoli di grandi peccati e stavano per sperimentare il giudizio di Dio. Gioele incoraggiava il popolo a pentirsi perché poteva aspettarsi di trovare misericordia dal Dio della confessione. Egli è un Dio “misericordioso e pieno di compassione, lento all’ira e di grande benignità, e si pente del male mandato” (Gioele 2:13). Al contrario, Giona si scoraggiò quando il popolo di Ninive si pentì alla sua predicazione; egli sapeva che erano stati risparmiati proprio perché Yahweh è “un Dio misericordioso e pieno di compassione, lento all’ira e di gran benignità, e che ti penti del male minacciato” (Giona
4:2). Entrambi i profeti non hanno citato l’intera confessione, ma hanno usato il descrittore “che si pente del male mandato” per fornire un commento all’ultima metà della dichiarazione del Credo. Questa breve frase era un’abbreviazione teologica per “mantenere un amore costante per migliaia di persone, perdonando l’iniquità, la trasgressione e il peccato, ma non lascia il colpevole impunito, e che visita l’iniquità dei padri sui figli e sui figli dei figli fino alla terza e alla quarta generazione” (Esodo 34:7). Per Gioele, il popolo di Giuda aveva la possibilità di pentirsi e di essere salvato a causa della confessione del peccato. Di conseguenza, egli nutriva per loro questa speranza. Quanto a Giona, questa era la ragione per cui non voleva predicare agli odiati Assiri. Sapeva che il Dio dell’Alleanza mosaica e il Dio del mondo erano la stessa persona e che Yahweh avrebbe trovato in qualche modo un motivo per mostrare misericordia se avesse visto il pentimento. Così, in entrambi i casi, Dio risolse la tensione tra giustizia e misericordia a favore della misericordia perché vide il pentimento. I colpevoli furono assolti.
Senza questo pentimento, il libro di Nahum mostra le conseguenze agli stessi Assiri generazioni dopo: “L’Eterno è lento all’ira e grande in potenza, e l’Eterno non scagionerà in alcun modo i colpevoli” (Nah 1:3). I colpevoli non furono assolti. Allo stesso modo, nel corso dei Dodici ci furono dichiarazioni di israeliti compiacenti che presumevano la misericordia di Dio e che non si pentirono:
Amos 9:10;
Michea 3:11;
Sofonia 1:12;
Malachia 2:17.
I dodici profeti erano chiari. Fare tali affermazioni significava vivere nel mondo dei sogni, sogni che alla fine sarebbero stati infranti dalla tempesta del giudizio di Dio. Yahweh può essere immensamente paziente, ma alla fine quella pazienza raggiunge un limite, un punto di non ritorno (Amos 1-2). O come disse Longfellow: “Anche se i mulini di Dio macinano lentamente, tuttavia continuano a macinare; anche se aspetta con pazienza, con precisione macina tutto”.
Altre voci bibliche aiutano a chiarire come un Dio di vera giustizia e di vera compassione possa assolvere i colpevoli: Il giusto Servo Sofferente di Dio (Isa. 53), chiamato anche sommo sacerdote (Zacc. 3) e buon pastore (cap. 11-13), sarebbe diventato maledizione per noi (Gal. 3:13), permettendo a Dio di estendere la sua misericordia ai colpevoli ma mantenendo al contempo la sua giustizia. Come afferma Paolo in 2 Corinzi 5:19-21:
“poiché Dio ha riconciliato il mondo con sé in Cristo, non imputando agli uomini i loro falli…Poiché egli ha fatto essere peccato per noi colui che non ha conosciuto peccato, affinché noi potessimo diventare giustizia di Dio in lui”.

Continua…

Tematiche: Teologia biblica