La Teologia dei Riformatori

Saggio di Paul C. H. Lim – Drew Martin
tradotto da:
https://www.thegospelcoalition.org/essay/the-theology-of-the-reformers/

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DEFINIZIONE

Gli insegnamenti distintivi enfatizzati dalle figure principali della Riforma del XVI secolo.

SINTESI

Questo saggio mette in evidenza il contesto intellettuale della Riforma protestante e passa in rassegna le principali enfasi teologiche del movimento: sola Scriptura, sola fide, prescrizione biblica del culto, amore per il prossimo, teologia dell’alleanza e predestinazione. Verranno inoltre brevemente evidenziate le caratteristiche dell’anabattismo.

Comprendere la teologia dei Riformatori significa collocarla nel contesto sociale, politico e religioso dell’Europa tardo-medievale. Era un periodo di scoperte, di rinascita (il significato di “Rinascimento”) e di espansione in termini geografici, tecnologici, teologici e accademici. Le teologie insegnate e incarnate dai riformatori come Lutero, Calvino, Zwingli e gli anabattisti convergevano, nonostante la loro apparente pluriformità, sul ruolo centrale e intransigente delle Scritture, sulla giustificazione per sola fede, sulla natura totalmente gratuita della grazia e sul modo in cui la comunità cristiana riceveva e condivideva questo dono di salvezza tra di loro e al di fuori di essa. La corrente principale dei Riformatori protestanti considerava i propri sforzi come un tentativo di recuperare e sviluppare la tradizione teologica del cristianesimo storico. In questo senso, la teologia dei Riformatori era un progetto ecumenico ed evangelico che cercava di comprendere le Scritture cristiane secondo i migliori sforzi della tradizione patristica e medievale e di conformare il culto e la vita contemporanea alle radici apostoliche di Gesù e della Chiesa primitiva.

Un quadro completo delle teologie della Riforma protestante del XVI secolo deve includere il contesto sociale, culturale e politico in cui furono sviluppate. Anche concentrarsi su un aspetto della Riforma protestante, in questo caso la sua eredità teologica, richiede la considerazione del contesto intellettuale del XVI secolo. Né il famoso Martin Lutero né i suoi colleghi della Riforma hanno lavorato nel vuoto.

L’approccio della Riforma alla teologia

Per comprendere la sua eredità teologica, vale la pena sottolineare almeno due aspetti del background intellettuale della Riforma protestante. In primo luogo, il periodo della Riforma vide l’ascesa di approcci umanistici alla conoscenza che privilegiavano l’esame delle fonti primarie nelle loro lingue originali. I Riformatori accolsero il famoso grido degli umanisti di tornare ad fontes, “alle fonti”. I Riformatori applicarono questi stessi metodi umanistici alle Scritture, cercando i migliori manoscritti dei testi scritturali e traducendoli dall’originale ebraico e greco piuttosto che affidarsi alla traduzione latina della Vulgata comunemente usata ai loro tempi. Questo movimento di ebraismo cristiano coincise con la creazione e la dotazione di cattedre di ebraico in diverse università europee. Essi applicarono un approccio simile anche alle tradizioni teologiche che avevano ereditato. I Riformatori recuperarono e amplificarono le voci di importanti opere teologiche e le idee di teologi cristiani precedenti come Agostino, Cipriano, Crisostomo e i Cappadoci. In questo senso, le convinzioni dei Riformatori non erano nuove o inedite, poiché erano attenti a sottolineare la loro continuità con la migliore e più vera eredità teologica cristiana, tutta conforme alle Scritture.

In secondo luogo, le università europee del periodo della Riforma utilizzavano metodi scolastici per comunicare con chiarezza e precisione le idee. La logica e la retorica di Aristotele furono accolte e utilizzate in vari modi per perseguire questo progetto. Sebbene Martin Lutero abbia denunciato in modo roboante gli errori dei teologi medievali nella sua Disputa sulla teologia scolastica del 1517, egli si è formato con questi stessi metodi e li ha utilizzati nel suo famoso dibattito con Erasmo sulla libertà della volontà nello stesso periodo. Come vedremo in seguito, questi metodi svolsero un ruolo importante nel riassumere e codificare le opinioni della Riforma nei secoli XVI e XVII.

Per quanto riguarda Lutero, sarebbe difficile enfatizzare troppo l’importanza del suo ruolo nei primi anni della Riforma protestante in Germania o di quello di Giovanni Calvino in Svizzera, e la successiva formazione di una “lega” internazionale di luterani e calvinisti. Allo stesso tempo, negli ultimi anni gli studi sulla Riforma hanno sottolineato che Lutero e Calvino sono stati plasmati dai loro predecessori e hanno lavorato in collaborazione con una serie di altri importanti contemporanei in tutta Europa (e anche al di fuori dell’Europa, come dimostra, ad esempio, il recente lavoro di David Daniels sull’interazione di Lutero con Michele il Diacono, in Etiopia). Per comprendere la teologia della Riforma, è importante prendere in considerazione non solo le opere di Lutero e Calvino, ma anche di Zwingli, Bucer, Bullinger, Vermigli, Zanchi, Perkins e Melantone, solo per citarne alcuni. In pratica, mettere in evidenza l’ampiezza delle personalità e delle geografie della Riforma sottolinea la notevole unità nella diversità della sua teologia. La teologia della Riforma permetteva una grande diversità su questioni secondarie e terziarie, e permetteva anche una grande diversità nell’applicazione della sua teologia in diversi contesti nazionali. Allo stesso tempo, sulle dottrine centrali della fede i Riformatori trovarono una forte convergenza e, in questo accordo, anche una forte continuità con la tradizione della Chiesa.

Sola Scriptura

La convinzione che le sole Scritture debbano essere l’autorità finale per la teologia della Chiesa è probabilmente l’impegno teologico più importante della tradizione riformata. Questo impegno nei confronti della sola Scriptura è spesso indicato come la causa formale della Riforma, perché ogni altra parte della teologia della Riforma deriva da questo impegno nei confronti della Parola di Dio come principium, o principio fondamentale, della riflessione teologica. (Sal 119; 2Tim 3:16-17; 2Pt 1:16-21).

La teologia della Riforma comporta quindi un impegno a favore dell’ispirazione, della sufficienza, della chiarezza, dell’autorità e della necessità della Parola di Dio. Le parole della Scrittura sono state ispirate da Dio, sono tutto ciò che serve per credere e vivere una vita gradita a Dio, possono essere comprese chiaramente per quanto riguarda le cose essenziali per la salvezza, richiedono la sottomissione da parte del credente e, come tali, sono essenziali per la salute e la vita del popolo di Dio. Così, sia nella teologia che nella liturgia delle tradizioni ecclesiali nate dalla Riforma protestante, il principio della sola Scriptura è intessuto in tutti i loro arazzi.

Oltre a questi importanti impegni riformati riguardo al primato delle Scritture, vale la pena di notare un’importante avvertenza. Sebbene la teologia della Riforma identifichi le sole Scritture come autorità finale per la fede e la vita, essa afferma anche che la tradizione teologica può essere un utile aiuto per comprendere la Parola di Dio. La riflessione teologica consiste nel leggere le Scritture, attingere alle migliori intuizioni della riflessione passata e ritornare continuamente sul testo alla luce di nuove domande ed esperienze in uno schema ciclico. La tradizione è utile nella misura in cui si pone anch’essa sotto l’autorità della Scrittura (2Tes 2,15; 3,6). Questa spinosa questione dell’appropriazione della tradizione ha portato cattolici e protestanti ad accesi dibattiti sull’autorità del culto e sulla convalida della teologia e della prassi protestante.

Sola Fide

La teologia della Riforma, che scaturisce da ogni parte delle Scritture, sostiene anche una dottrina della salvezza che enfatizza la grazia e la misericordia di Dio piuttosto che i meriti umani (Rm 4,3-5). La causa materiale della Riforma è la convinzione che gli esseri umani sono giustificati dalla grazia di Dio attraverso la sola fede e non dalla nostra personale adesione alle opere della legge (Rm 3,20-25; Ef 2,8-9).

Questo impegno per la sola fide è vicino al cuore dell’insegnamento scritturale. Quando una persona si pente dei propri peccati e si affida a Cristo come Figlio di Dio e Salvatore dei peccatori, entra in relazione non solo con Cristo come fratello, ma anche con Dio come Padre (Rm 8,10-17). Questa unione con Cristo è la fonte di tutti i benefici salvifici di Dio e la giustificazione è la base legale di questa unione (Fil 3,8-11). Riceviamo e ci affidiamo alla sola opera giusta di Cristo per la salvezza (Gal 2,20). Le opere giuste di Gesù sono considerate la nostra giustizia e la morte giusta di Gesù è considerata la pena per la nostra ingiustizia (1Cor 1,30; 2Cor 5,21). I nostri peccati sono contati a Gesù e la giustizia di Gesù è contata a noi (Rm 5,1-21). La salvezza è una relazione con Dio che viene data al popolo di Dio come dono di Dio. Non può essere meritata con uno sforzo umano.

Pertanto, l’unica speranza che un cristiano ha è splendidamente racchiusa nella domanda 60 del Catechismo di Heidelberg, una formulazione riformata del 1563 della fede cristiana:

D: Come sei giusto davanti a Dio?

R: Solo attraverso la vera fede in Gesù Cristo. Anche se la mia coscienza mi accusa di aver peccato gravemente contro tutti i comandamenti di Dio, di non averne mai osservato nessuno e di essere ancora incline a ogni male. Tuttavia, senza alcun merito mio, per pura grazia, Dio mi concede e mi accredita la perfetta soddisfazione, la giustizia e la santità di Cristo, come se non avessi mai peccato e non fossi mai stato un peccatore, e come se fossi stato perfettamente obbediente come Cristo è stato obbediente per me. Tutto ciò che devo fare è accettare questo dono con un cuore credente.

Le parti in corsivo evidenziano i temi teologici che hanno creato un cuneo tra cattolici e protestanti. Come si può notare, l’enfasi protestante su sola fide e sola gratia (“per pura grazia”, “accettare … con cuore credente”) costituiva per i protestanti il nocciolo della dottrina della giustificazione per sola fede. Alla base di ciò vi era una concomitante enfasi sull'”unione con Cristo” come dono e sulla radicale identificazione e imputazione di Cristo e della sua giustizia, resi effettivi e salvifici dall’opera dello Spirito Santo, principalmente attraverso la strumentalità dei mezzi di grazia e la comunione con il Dio Trino: predicazione, sacramenti e preghiera.

Il culto in accordo con le Scritture

Anche la teologia del culto è molto importante per la tradizione dei Riformatori. La teologia della Riforma sottolinea che i Dieci Comandamenti non solo richiedono l’adorazione dell’unico vero Dio (Esodo 20:3), ma anche che Dio sia adorato veramente (Esodo 20:4-6). Mentre la Chiesa medievale aveva sviluppato un servizio di culto sempre più elaborato e pieno di innovazioni e tradizioni, i Riformatori sottolinearono il pericolo dell’idolatria in qualsiasi elemento di culto creato da un disegno umano al di fuori della rivelazione speciale divina.

In risposta a coloro che avrebbero aggiunto invenzioni umane alle istruzioni di Dio per il culto, la teologia della Riforma ricorda la risposta di Gesù ai farisei del suo tempo: “Invano mi adorano, insegnando precetti umani come dottrine” (Matteo 15:9). Dio è glorificato da un culto che segue l’insegnamento e il modello esplicito delle Scritture e comprende la lettura e la predicazione della Parola, le preghiere parlate e cantate e la celebrazione dei sacramenti del battesimo e della Cena del Signore, istituiti da Gesù stesso. Adorare come Dio ha comandato significa adorare in spirito e verità (Giovanni 4:23-24).

Amore per il prossimo e preoccupazione per gli emarginati

La teologia della Riforma ha storicamente enfatizzato anche la pietà e l’etica personale, nonché gli obblighi e i doveri corporativi del corpo di Cristo. Il tema dell'”amore per il prossimo” e la preoccupazione per i poveri, gli orfani e le vedove sono applicazioni pratiche centrali del credo della Riforma (Gal 2,10; Gc 1,27; 2,14-16). Le famose 95 tesi di Martin Lutero sostenevano che gli abusi della Chiesa medievale, in particolare la vendita delle indulgenze, erano sbagliati non solo perché non avevano una base nelle Scritture, ma anche perché elevavano erroneamente le ricchezze terrene al posto della genuina pietà e della preoccupazione per i poveri. Analogamente, la Ginevra di Calvino divenne famosa per la sua sistematica attenzione ai poveri e ai rifugiati. La comprensione di Calvino del ruolo del diaconato continua ad avere un’importante influenza sul pensiero riformato.

Teologia dell’Alleanza

La teologia dell’alleanza è spesso associata alla teologia riformata come un modo per collegare i quattro temi relativi alle Scritture, alla dottrina della salvezza, alla teologia del culto e alla preoccupazione per il prossimo. In senso classico, i Riformatori hanno sviluppato la dottrina dell’alleanza di Dio con l’umanità per sottolineare sia la sovranità benevola di Dio nella salvezza sia la risposta adeguata della persona salvata per grazia. Durante la creazione, Dio ha stipulato un’alleanza con Adamo in cui veniva promessa la vita a condizione che Adamo continuasse in uno stato di obbedienza personale e perpetua (Gen 2,15-17). Dopo la caduta, Dio promise che un discendente di Adamo ed Eva avrebbe schiacciato la testa del serpente (Gen 3,15). Questa promessa è tipicamente intesa come il primo annuncio del Vangelo e l’istituzione dell’alleanza di grazia, un’alleanza successivamente alla base dell’opera di salvezza di Dio in tutto l’Antico e il Nuovo Testamento (Gen 12,1-3; Gal 2,7-3,29).

In che modo questi impegni si collegano ai quattro temi precedentemente individuati? Le Scritture sono il resoconto della relazione di alleanza di Dio con l’umanità. Gesù è il discendente promesso, la cui vita e morte giusta ha portato la salvezza promessa per il popolo di Dio, giustificandolo davanti a Dio (Gal 3,16). Il culto è la riunione del popolo dell’alleanza di Dio per celebrare la relazione con il Dio che fa l’alleanza (questo è implicito nelle Scritture in vari modi, ma diventa più esplicito nella celebrazione della Cena del Signore in 1Cor 11,23-26). Come coloro che hanno ricevuto questo rapporto di alleanza con gratitudine, il popolo di Dio è chiamato a rispondere con una vita fedele, vissuta in accordo con l’obbligo dell’alleanza di amare Dio con tutto il cuore, l’anima, la forza e la mente e di amare il prossimo come se stessi (Lc 10,27).

Predestinazione

Infine, strettamente legata a questi temi dell’alleanza, la teologia riformata afferma la dottrina biblica della predestinazione. Gli scopi principali della dottrina della predestinazione sono quelli di rendere i credenti grati, umili e coraggiosi nel condividere il Vangelo. I destinatari della grazia di Dio dovrebbero essere grati perché Dio ha scelto di dare loro la sua salvezza come un dono (2Tim 1:9). I destinatari della grazia di Dio devono essere umili perché la salvezza dipende in ultima analisi dalla volontà di Dio e non dai meriti umani (Rm 8,28-30; Ef 1,3-14). Chi sa che la salvezza dipende dalla sovrana misericordia di Dio è libero di annunciare con coraggio la buona novella, aspettandosi che Dio porti tutti gli eletti alla salvezza alla gioia che deriva dalla vita eterna alla presenza di Dio (1Pt 2,4-10).

Affermare che la volontà di Dio è primaria e sovrana nell’atto di predestinazione non significa negare che gli esseri umani abbiano una volontà o un’autentica capacità di azione, anche se alcune trattazioni popolari della predestinazione nel corso degli anni sono sembrate farlo. La teologia riformata afferma che la decisione di fidarsi di Dio è vissuta come umana e la decisione di rifiutare Dio è fatta come un vero e proprio atto della volontà umana (Giacomo 5:40). Per quanto riguarda la fede in Dio, piuttosto che concepire la volontà di Dio e la volontà umana in competizione, la teologia riformata classica identifica una relazione sincronica tra la volontà di Dio e la volontà umana (Giovanni 8:34-35). La volontà umana è in definitiva contingente alla volontà di Dio (Fil 2,13), e tuttavia la volontà umana crede liberamente in Dio (Rm 6,16-23).

C’è un dibattito significativo tra i teologi riformati contemporanei riguardo ai termini migliori da usare per la compatibilità tra la volontà di Dio e la volontà umana. Il punto importante è che la Confessione di fede di Westminster, forse la confessione di fede post-riforma più completa e con una dottrina molto forte della predestinazione, include un intero capitolo che delinea la natura della libertà della volontà umana. Le Scritture insegnano chiaramente che “lo amiamo perché egli ci ha amati per primo” (Giovanni 6:44), e allo stesso tempo le Scritture insegnano anche chiaramente che lo Spirito Santo permette all’essere umano di amare Dio liberamente come un autentico atto di volontà.

Fin dal periodo della Riforma, è stato difficile separare la considerazione della dottrina della predestinazione dal nome di Giovanni Calvino. Purtroppo, le trattazioni teologiche di questa dottrina si sono spesso scontrate con l’avvertimento di Calvino di evitare di speculare su cose che Dio non ha rivelato. Nelle sue famose Istituzioni della religione cristiana (III.21.1-2), Calvino scrisse che “la curiosità umana rende la discussione sulla predestinazione, già di per sé alquanto difficile, molto confusa e persino pericolosa”. Calvino ha sempre sottolineato che Dio non ci rivela chi è stato predestinato alla vita, e quindi speculare sull’identità degli eletti di Dio non solo è improprio, ma “sciocco e pericoloso, anzi, addirittura mortale”. La dottrina biblica della predestinazione dovrebbe essere limitata a ciò che è rivelato nelle Scritture, ossia che Dio è sovrano e che la salvezza è un dono. Per Calvino, “nel momento in cui superiamo i limiti della Parola, il nostro percorso è fuori dal sentiero e nelle tenebre” e lì “dobbiamo ripetutamente vagare, scivolare e inciampare”. La dottrina della predestinazione deve renderci grati, umili e coraggiosi nel condividere il Vangelo, e deve essere trattata con grande attenzione.

Teologia della Riforma “dai margini”

Qualsiasi discussione sul movimento di rinnovamento della cristianità occidentale che oggi chiamiamo Riforma protestante deve includere gli anabattisti. Gli studiosi più antichi si sono spesso riferiti a loro con l’infelice appellativo di “Riforma radicale” o “Riformatori radicali” e, per alcuni, la parola stessa “radicale” li esclude dalla possibilità di essere considerati seriamente. Tali etichette, tuttavia, riflettono ovvi giudizi teologici e, pertanto, questa tendenza storiografica dovrebbe essere corretta, soprattutto alla luce della continua influenza delle opinioni anabattiste all’interno delle più ampie tradizioni della Riforma. Tre aspetti dell’enfasi anabattista sul ritorno alla fede “primitiva e apostolica” di Gesù e della Chiesa primitiva meritano di essere inclusi in questa sede, soprattutto perché hanno gettato un’ombra lunga e influente sul modo in cui i battisti successivi, compresi quelli dei contesti anglo-americani, hanno articolato la loro teologia sacramentale, ecclesiologia e teologia politica. Uno dei documenti chiave per la teologia anabattista è la Confessione di Schleitheim, redatta nel 1527 dai Fratelli svizzeri che cercavano una “ulteriore riforma” della Chiesa sotto la guida di Michael Sattler. Si trattava di un movimento ispirato inizialmente dalle opere di Martin Lutero e Huldrych Zwingli, che finirono entrambi per scagliarsi contro gli eccessi percepiti e reali degli anabattisti. I sette articoli contenuti nella Confessione di Schleitheim ripudiavano la pratica del battesimo infantile, sostenendo invece il battesimo del credente (articolo 1); articolavano una visione memorialistica della Cena del Signore, criticando la dottrina cattolica della transustanziazione come partecipazione alla “tavola” e al “calice dei diavoli” (articolo 3); e affermavano una radicale separazione tra Chiesa e Stato, insieme a una difesa del pacifismo radicale (articoli 4 e 6).

Conclusione

Chi è interessato ad approfondire la teologia dei Riformatori farebbe bene a partire dalle confessioni di fede e dai catechismi del XVI e XVII secolo. Oltre al Catechismo di Heidelberg, alla Confessione di fede di Westminster e alla Confessione di Schleitheim già citate, la Confessione di Augusta (1530), insieme agli altri documenti raccolti nel Libro della Concordia (1580), rimangono fondamentali per la comprensione del luteranesimo storico; la Confessione Belga (1561) continua a mantenere la sua influenza nelle chiese riformate; e la Confessione Battista di Londra (1644) funge da guida continua per le chiese battiste che cercano di legarsi alla teologia dei Riformatori. Ad fontes!

Tematiche: Ecclesiologia